潮汕“迎老爷”民俗

时间：2023-07-06 19:27:29 啟宏民俗风情我要投稿

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潮汕“迎老爷”民俗

　　迎老爷是广东省潮汕地区一种汉族民俗及民间宗教文化活动。是一种对神的祭祀活动。其历史悠久，祭祀对象庞杂，影响非常广泛。“老爷”本来是旧时对上司或主人的尊称，以之称神表明了普通百姓对神明的敬畏。下面是小编帮大家整理的潮汕“迎老爷”民俗，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

　　迎老爷是广东省潮汕地区的汉族民俗祭祀文化活动，潮汕人称神仙为老爷，当地汉族民间是多神崇拜的，各村都有自己的神。每年年初，潮汕地区都有迎老爷的风俗。就是将神像从庙里请出来，到村子里游行，在一个地方举行拜祭仪式，然后再送回神庙安放。

　　潮汕人很喜欢拜神明，而神明的另一个尊称也便是“老爷”，在潮汕的各个乡镇都可以看到有村民自资建立起来的神庙，这些神庙供奉着老爷，每逢一个特殊的节日，乡里人总会进庙去拜神，庙里总是香火不断。拜神很多时候是给人一种心理上的支持，以前大多数是为了求风调雨顺，现今拜神的目的也各有千秋。总之，神明在他们迷茫时给与他们一定的精神支持。听老一辈的人说，为感谢“老爷”的保佑，每年的一个特别的日子，由自乡人以各种不同的形式将“老爷”请出庙，并进行乡中主要街道的游行，人们会在那一天早早地那些街道等候着，烧香迎接“老爷”的到来，迎老爷的名字由此而来，并且年复一年的传承着。

　　“老爷”是潮州地区的守护神，拜祭最多的应该是“三山国王”了。在广东有很多地区都信仰这个“三山国王”，主要都是潮州潮汕人和客家人。“迎老爷”的主要对象就是“三山国王”，当然也有些地方，会加入自己村镇的土地神，或者娘娘等神仙。

　　“老爷”在潮州地区是指一个镇或村的守护神，一般是在每年的农历正月，在一个镇内每日一村各村轮流“闹热”(相当于北方的庙会)并且迎老爷。

　　“迎老爷”是一个祭祀活动，村里的青壮年会抬着八抬大轿，抬着老爷走遍村里的大街和小巷，游行队伍庞大，队伍包括标手(扛标旗)，牌手(举牌)，轿夫，乐手组成。“迎老爷”是祈求风调雨顺，全村平安。迎老爷时村民可以用手摸一下老爷，相传可以带来好运气并且保一年平安。

　　迎老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。

　　乡间社神的祭祀，本来只是一种宗教仪式，后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说：

　　社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。

　　可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神，潮汕人将它称做“大老爷”。

　　潮州各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等;有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等;更多的是汉族民间创设奉祀的神，如三山国王、安济圣王、双忠圣王、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘等等。在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之中。在乡村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爷;有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀，还保留着上古上神春祈的遗风，时间集中在农历年初，故潮汕有“营神正、二月”的俗谚。

　　迎神的迎，是潮州方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作“迎大老爷”，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法，迎老爷分文迎和武迎两种。在最基层的社区，文迎的做法，是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿，由选定的丁壮抬着，仪仗鼓乐前导，巡遍社区的每一条巷子，再绕社区的边界游行一圈，回到神厂。武营的做法，一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后，要先用红布将神像捆紧在神轿上，做好疾跑的准备。营神开始，各条巷子的巷头都燃起篝火。丁壮们抬起神像，飞奔来到篝火前，用力把神座举到头上，纵身跳过火堆，跑过小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬着老爷巡游村界，回到神厂。潮汕人把这种做法叫做“走老爷”—— 潮汕话的走，是跑的意思，这也是一个保留着古义的方言词。不管是文营还是武营，其原始意义，都在净土驱邪。不过，这一宗教仪式对于每个社区，实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。

　　在迎老爷的日子，要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍，由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成，尽管由于社区具体情况不同，仪仗队的规模可能差别甚大，但都充分展示了观赏和娱乐的性质。于是，坊乡的这种土神之祭，毫无疑义地成为一个社区性的节日。

　　拓展：相关历史渊源

　　“拜老爷”是潮汕地区一种传统的汉族民俗，是一种对神的祭祀活动。其历史悠久，祭祀对象庞杂，影响非常广泛。由于历经千百年的汉族劳动人民崇拜和神化，以及历代统治者的喧染、利用，祭拜老爷及其场所(老爷宫)披上了一层神秘的面纱。说起这潮汕人“拜老爷”，学问实在太大了，不同的时节有不同的“老爷”要拜，范围之广，涉及的神仙之多，超乎一般人的想象，每月除了初一十五要拜家里的地主爷之外，一年里还有天公(玉皇大帝)、佛祖(如来佛祖)、观音娘娘、土地公公、财神、月娘(月神)、门神……特别是正月里，拜老爷更是头等大事，事关家宅一年兴衰，从年三十到正月十五，几乎每隔两三天就要拜一次，场景堪称盛大。

　　相比于拜佛等宗教活动，“拜老爷”更具地方性和灵活性。“拜老爷”的活动时间是以农历为标准。农历每月的初一，十五两天为固定的祭祀时间。这两天一般在家里举行，形式较简单。主要是祭祀地主爷和天公，摆上香炉，烛台，和供品，烧香祈祷后再烧冥纸。除外还有其他各种各样的神的诞生日，形式隆重且庄严。例如天公诞日，土地公诞日，尤其是正月，“拜老爷”不仅活动多而且规模大。家里要祭祀，还要到“老爷宫”去祭祀。供品也要讲究，有三牲：猪，鸡，鱼;有特定做的潮汕粿食，如发粿，乒乓粿，桃粿等，有各种新鲜生果，还有必备的卤鹅。每个村有各自规模盛大的`“迎老爷”活动，寺庙要供奉超大型的香，请歌仔戏表演，有仪仗队游行，放鞭炮烟花等。

　　“拜老爷”除了烧香烧冥纸外，也有“问杯”形式。拿两片由竹头或木头制成的杯，祈祷后摔到地上。如果两片都成反面，便是“笑杯”;如果两面都成正面，则是“稳杯”，都不吉;如果一正一反，则为“圣杯”，是吉兆，预示着祈告内容可以实现。这种形式也用于跟神的对话，圣杯则表示神灵同意你的请求，反之，则不同意你的请求。

　　祭拜神明，是中国人乃至全人类都存在的现象，潮汕人也一样，如《东里志》(陈天资，明万历二年)所云：“粤俗尚贵，祠庙兴矣”。在潮汕地区存在着成千上万的大小神庙，神庙里供奉的神明，有自然神明(天地父母、太阳神、月神、风雨雷电诸神、山川河流动植物诸神……)佛门诸神、道教诸神、帝王圣贤英烈清官等等，每逢初一、十五，可见提篮担筐的妇女们，奔走于各个庙宇之间，虔诚膜拜。神明在潮汕统称为“老爷”，为何潮人会如此的痴迷神明崇拜，而且是多个神明一起供奉呢。应该来说有一定的地理与历史原因，潮汕地处沿海地区，也属南蛮之地，自古以来天灾较多，且文化发展较迟，原始宗教思想基础导致了信神，在人们的头脑中形成一种思维概念，当人们在遇见自身无力支配的命运时，便容易萌发信神心态，人们所以信神、祀神，无论是偶像或自然形象，都是由于认为这样做是对自己有用处和好处的，企望“有求必应”才去拜祭，究其原因主要有：畏惧心理、保险心理、娱乐消遣心理、偶像崇拜的心理等等。拜神这种东西其实是很难定位的，说它是封建迷信可以，说它是一种信仰也可以。信仰是一种好东西，人不能没有信仰，人总要有一些精神寄托与精神力量支持，但信仰得太过的时候便成了迷信。现今的潮汕人同世界上其它民族一样，虽认为世界没有神，但拜一拜神也无妨，起码得到心灵上的安抚，所谓“宁信其有，不信其无”，潮汕的这种信仰崇拜基本上承续了汉人对社会的各种传统信仰。而由于种种的拜祭活动使得潮汕的神多了起来，神庙也随着多了起来，并渐渐成为民俗文化中一个典型的、有特色的组成部分。

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