《道德经》 读书笔记
读完某一作品后，想必你有不少可以分享的东西，何不静下心来写写读书笔记呢？那么读书笔记到底应该怎么写呢？下面是小编为大家收集的《道德经》 读书笔记，希望能够帮助到大家。
《道德经》 读书笔记1
谷，水冲出来的山地低洼部分。雄生的动物叫牡，雌性动物叫牝。堇，通假词，为尽。老子那个年代还未脱离生殖崇拜，尤其对于母性的敬畏。老子用女性生殖系统比喻道，认为道的原理与之相近。
天长地久，说的是自然法则，圣人应该遵循的自然法则。自生，也可以理解为自己谋求福利。天地不为自己捞取利益，所以得以长生。我们是不是要进取呢？关键在于我们努力的目的是什么。仅仅为自己利益做出努力，谋取自己的利益回报的努力难以持久。如果目的一时达不到，就不愿意去努力了。
这段承上段天之道讲述圣人之道。一般人，在领导岗位上，都会先考虑自己的权利与利益，圣人就不同。身在利益之外，内心是平静的，没有包袱。如果放下包袱，您的做法最有实效。
老子的这里强调了舍与得的关系。在健康方面，七情六欲是影响健康的关键因素，因此，无私的状态是养生最好的状态。
《道德经》 读书笔记2
《道德经》是一部由老子撰写的不朽著作，这部道教经典中写明了许多道理。
初看《道德经》，其晦涩难懂的差点使我放弃，但经过仔细研究，其中的意蕴又令人醍醐灌顶，回味无穷。
《道德经》分为上下两篇，分别讲“道”和“德”，这也是这整部文章的中心。
开篇第一句便是听的较多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意为规律可以认识，可以说明，但不是永恒不变的，会随着事物发展而改变；规律可以用名称和概念概括，但这种概括也要随着事物发展而变化。我把它和我所学的知识联系起来，大概就是社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。
据了解，老子知识渊博又十分好学。在受教学习时，老子总是精益求精，打破砂锅问到底，对知识非常渴望。然后为了解开自己的疑惑，他经常仰头观望日月星辰，思考天上之天为何物，以至于辗转难眠。我认为在老子仰望天空思考时，已经是在参透自然之道的途中了。
《道德经》中的“道”，不仅是自然之道，还有个人修行所需的道，这便有了“德”。“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以益有余”，“德”就是个人修行所需要的。老子写出《道德经》或许是想让人理解自然之道，并且学会如何自我修道，而拥有德，是修道必不可少的，只有以德为基础，才能修好个人的道。
《道德经》中“德”找了比较大的部分，与其是基础有很大关系。其中有说到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”大致意思为以前的世界在天道的约束下发展，因为社会发展天道离我们而去，就需要道德来维持发展，现在道德又失去了，只能采取仁义的方式，让人们懂得什么是爱，什么是推己己人，当世界有爱，一切都回美好。现在人心不古。连起码的爱人之心也丧失了。所以我们教他们什么是道义，什么是正确的，什么是错误的。但道义不足以约束人们，所以我们需要一个更有效的方式，那就是礼仪。李双优说“德是仁、义、礼、智、信的和合统一”，这让我懂得了坚持这些美好品质是多么的重要。
在《道德经?中我学习到：用“道”，可以事半功倍；为人,只要有“德”,就可以掌握自己的“道”。
《道德经》 读书笔记3
摘抄：
成己为仁，成物为智，合内外一致，时措咸宜
道本平常，无有隐怪
良知发为良能，一路平坦，并无奇怪
遏欲存诚，去浊留清，层层皆有阴气消除
若认外饰为真，必惑奇途，造成异类
果然三宝团聚，外貌自然有光
1、道本平常，猎奇偏矣
君子之道，发端于夫妇之间的相处之道；圣人之道，不外于阴阳合和之道。如能顺天时依天理而动、率天性而为，使自己有所成就，便是仁，使万物有所成就，便是智，融合自身与万物的准则，使内外合谐一致，这样便能因时而动，行动也总是合宜的、没有不恰当的，这足以令人敬畏。
世人不知，道本来就是平平常常的，并没有什么隐秘而奇怪的。在末世时代，人们却厌烦中庸之道而追求新奇特别，这样便使人趋向于旁蹊曲径之途而不自知。如同朝廷的法度纪纲，其实都是用为化民的工具，但当今的人不这样看，将其大幅度删改；而且还喜好新人而讨厌老臣，经常更改国家的政策法度，将先代的经典楷模全部除去，这样做简直如同伤损人的元气一样严重。朝廷没有良好政治规则，民间则没了可以效法的榜样楷模，因而农民懒惰自安，田土荒芜，生出草莱也不去治理，财富的源头也会穷尽；颓废奢侈的花费越来越多，仓库里只有虚耗，颗粒无存，财力的储备也将耗空。这些，不正是象人身之中，精气的消耗磨损而不再有什么积累是一样的吗？
不重视内养、只求华丽的外表，因此服装追求极致的光彩华丽，刀剑追求精致漂亮，饮食追求珍惜名贵的食物，财物追求越多越好，却不去思考自己的根本已变得多么的匮乏，却还在期望着枝叶越来越繁荣，这样做还想能取之不尽、用之不竭、在在施为而无所阻碍，岂不是太难了吗？这都是由于不能随顺自然而然的天道、日常所用所行的道理而导致的。就象盗贼偷东西，藏住了头却露着尾；如同立起来的竹杆，只看到了影子却看不到竹竿，这都是在提醒修道的人被假象蒙蔽，混乱了真相的存在。大道有说什么吗？
2、与其求诸外，不如积三宝而盗天地之气
这一章里说的“介然有知”，是指“忽然一下知道”了，不用等待被安排什么，也无需做些什么打造的工程，鸿鸿蒙蒙，天地初开一气、先天元始祖气。也即孟子所说：乍见孺子入井，皆有怵惕恻隐之一念。从无所知时，忽然有知，即是真良知。这样的良知发动，要知道它并不难，难在合时宜的应用在做事上，并且能持之以恒这样做，就非常不容易了。当良知发动的时候，眼前即是，转瞬则易受智巧的诱惑、物欲的吸引，欲起情生，不知不觉，流于后天认知的限制里，这是顺其所往而行，所以说是可畏的。修行的人，当良知发动的时候，眼有智珠，胸藏慧剑，能识别妖魔，斩断情丝，从采药到还丹，皆由良知而发动为良能，则能一路平坦，无有奇怪，这就是行大道所以甚为平坦的原因。
可惜啊，大道是平常无奇的，但那些急躁的人总想快速达到功果，往往不走康庄大路，而走旁蹊小径，还自以为得道，甚至终生不悟，真是让人感叹啊。“朝”是对身的比喻，若要修饬此身不至于覆灭，必须闲邪存诚，而后，能人欲才能开始尽为去净、天理才能得以完全。久久如此，灵光焕发，心田何至荒芜？精神团结，仓廪何至空虚？无须文秀而自然有荣华，无须精美的饮食而能饱足，又何必追求华美的服饰、名贵的食材？况且，自心慧剑锐利，身外的利刃无须使用；精气神三宝俱全，生命的能量便用之不尽。象这样，真的能盗取天地灵阳之气以为丹。今世之人不然，不行中庸之道，而越来越趋向走邪径，一身的尘垢，除不胜除；而且由于妄作胡为，招来凶祸，导致元阳尽失，尘垢与纷乱此来彼往，心田鲜有空洞了灵之时，变得荒芜至极，如此，关窍岂不会被完全闭塞上了吗？力倦神疲，毫无充盈之象，财力缺乏而只能哀叹，精气都被耗尽了。追求外在的荣耀，而文采是将；追求利剑的锋利，而腰带是尚，也已经是末节了。与其挑剔饮食、快意于珍贵佳肴、追求富裕的货财，不如象学道的人那样，巧妙地利用机关，盗回元气，固守内在而不发越于外在。《易》曰：作易者，其知盗乎？就是这个意思啊。如果放弃它而追求别的，身命会越来越离散，岂敢再云大道？
有些注本说，“介然”那几句，是倏忽间有一线之明，何尝不是真知？但是要验证它实践它，常受限于方法，因此说这是可畏的，这说明大道的实践是不易的。下一节，言说学者不追溯本原，夸大粉饰而不追求真迹，好其虚名，只是见影不识真，得其相似而不得其本来，所以说是盗竿。这样的理解也是对的。
古来，凡是有道的人，肌肤润泽，毛发晶莹，这类效验，凡人中也都常有，是未尝可以用来做定论的。另外，炼精炼气，阳火一临，阴霾难固，如同霜雪见日而融化一般，有神火一煅，陈年老病都化为疮疡脓血，从大小二便排出体外，这种情况不但初学的人会有，即使到大丹还时，也有变化，三尸六贼，流血流脓，臭不堪闻。只有心安意定，在道理上能信得过，在经典中参得真，足矣。必要知道遏欲存诚，去浊留清的道理，层层皆有阴气的消除、阳气的潜长，学道的人不可不知啊。
除此之外，不要说身体光荣、行步爽快这些，不可以当做什么终极成就，即使是能飞空走雾、出鬼没神，霎时千变，顷刻万里，也不以当成是大道本来。那些奇奇怪怪的效果，于异端邪教、剑客游之类都能炼习，不要误认是真理。如果将外在的表现当做是本真，必定会受到奇途的盅惑，变为异类，可惜一生的精力啊，竟然用于旁门左道，本欲出世却堕入三途六道，这不是令人痛惜吗？
太上此章，是教人从良知上体认，才能无所差误。可惜当今的修士，只追求容颜细腻、身体康强，哪里知道外务劳役身心，会致使心田荒芜、精力空耗，先天精气伤耗得多，后天所具，又有什么用呢？果真能使内三宝团聚，外貌自然有光采。与其驰逐于外在而夸耀饮食，莫不如求之于内，宝精裕气。当内财充足，外财也自然会完备。同样是盗，为什么不盗天地灵阳之气，而去盗圣人修炼的虚名呢？（是不是傻啊？）
羽谦读后感：
——行于大道平常二字做起来真是不易，安全的冗长的盘山路与隧道垭口，怎么选？家常饭菜与风味佳肴，怎么选？食疗与药补怎么选？内补气血与外打美容针，怎么选？传销式的短期高回报投资，稳赚的项目，做不做？生活中，我们每天都在做选择，如果被人笑问“你是不是傻”，目前只能默默地“呵呵”，在我这个年纪，再有十年，就可以看出来到底谁傻了。不但在日常的生活中是如此，在内炼的方法也是这样，踏实行持，遏欲存诚……，依祖师心法去做，内景十分平稳，气息也安和顺畅。安全！
——去浊留清在去除陈年固疾、阴消阳长的过程中，确实有些有趣的现象。我曾连着半年多左右眼轮着起针眼，去年开始排气味很重的气和大便，今年开始修女工，如果顺利的话，面色和皮肤将会很快有改善。此章说，这些表现，都不是大道本身，不要以这些效果为目标，慎养内三宝，令之团聚，盗取天地灵阳之气，才是大路。
《道德经》 读书笔记4
《道德经》是一部蕴藏人类智慧的经典著作，虽然只有五千余字，却值得我们用一生的时间来研读。
相信很多人都听过“道可道，非常道”、“上善若水”、“无为而无不为”、“祸兮福所倚，福兮祸所伏”等经典名句，它们都出自《道德经》。这些智慧能量满满的文字，渗透在中华文化中传递千年，历久弥新，哪怕随手翻出来一两句琢磨一下，都能有所收获，这就是《道德经》的魅力所在。
无为，是《道德经》的核心思想之一。历史上也曾有很多解读认为无为的思想过于消极，是不思进取。其实，老子倡导的无为并非目的，而是一种常人很难企及的状态，是“为”到极致才能达到的“无为而无不为”的境界，这种“为”与“无为”之间的转化就像阴阳两极的关系，是辩证的客关规律。
大家都知道，金茂上海环沪事业部有着非常好的跑步文化，偶尔设置一些小激励，每周完成3次5KM以上跑步打卡任务，可以获取精美小礼物。从“为”的角度来看，单次5KM对于不常锻炼的人来说是需要一点毅力来完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行；但对于跑半马甚至全马的大神级人物来说，完成单次5KM不在话下，就像普通人走路一样，不用刻意，轻松完成，那么这种状态就有点接近“无为”了。
又比如，我们地产开发是一个综合性很强、涉猎面很广的行业，由于工作中交集繁多复杂，所以对流程的规范性要求也很高。大家都走过流程，很多流程第一次走，不是因为种种不合规范而被打回，就是由于线下沟通不到位而导致走不下去，有些稍微复杂的流程要反复“折腾”，刻意而“为”，才能通过审批。随着工作熟练度的增加，我们走流程前已经懂得做好线下沟通，流程规范也早就心中有数。这时，走流程这项工作不再需要刻意而“为”就可以顺利完成，这种工作状态也可以说是离“无为”近了一点。
结合上面的小案例我们更容易理解，老子倡导的“无为”，是“为”到极致才能到达的'一种境界，俗语中的“熟能生巧”、哲学三大辩证法规律中的“量变引起质变”理论也都具有类似的概念，这些概念强调的不是结果，而是具备这种能力的状态。
所以，《道德经》带给我们的不是虚无缥缈的消极不作为，而是向世人揭示一种客关规律，对人的作为提出了更高的要求与目标——无为而无不为。
《道德经》 读书笔记5
一、同于大道，似无所得
大道的根本是虚无自然的，顺天而动，率性以往 ，能全然地与天地同其造化、与日月一起升恒，无有而无不有，无为而无不为。
当人修持大道还没达到生成、充盈的时候，过程中不无有作有为的痕迹，也可以观察到些形象，让人觉得自己修行有进益，进而感到自满自足，不胜欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象没有什么成就一样；大盈而有余，却好象冲漠无状，大盈反若未盈一样。难道是越学越差、越优而越不足了吗？其实不是的。
因为，大道是人生本来固有之良，它清空无物、静定无痕。一旦达到形神俱妙、与道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那与道还是分而为二的、未能达到神化的极处。所以修道之士，越有、越多，感受就越无、越少，一点看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若冲。（这不是一般的成、一般的盈啊）
因此，当人能修到万象咸空、一真独抱之候，因物为缘，随时自然地回应，天地之间、古往今来，不论何时何地，皆能自如地符合，其用哪里能会破坏、哪里会有穷尽呢？那时：
心空似海、神静如岳，又觉毫无足用者。然而其气浩然常伸，至大至刚，是何等壮大，却反而觉得盘屈得困窘。
他神妙无方，处常也可、处变也可，是何等的巧妙啊？却仍觉得愚拙而无知。
他用浅近的言语、表达的道理却深远，用词简约而道理精微，不因情义不说、不到时候不讲，善辩如此，却看起来总是讷讷的样子，有东西说不出来。
只有象这样的如屈、如拙、如讷，所以他的心能愈来愈谦虚、志气越来越谦下，品德也就会越来越广大，功业会越来越崇高。道返回虚无、学归于自在，他能与天地日月合度、而运转往来，这大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太极之理、顺应阴阳之常，久久薰蒸，铅火充盈，数九寒天堪御；打坐能一直镇定，三伏之暑热而能忘，功夫到这个地步，就是太上所说的躁胜寒、静胜热吧。待到清明在身、虚灵而无一物，一归浑穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、静、热之感呢？学者具备清静之心，便能化寒暑节气的外来影响，而吾身中正气凝定，就是天下正道已立。从此不必担心旁门迭出之患了。
二、修道，以虚无为宗
这一章：大道本来至虚至无，至平至常。当人们未能达到虚无之境、平常之域时，只看到事物的增益、看不见事物的欠缺；只看到事物的优点，看不到事物的不足。所以，太上说：少则得，多则惑。谚语也说：洪钟无声，满瓶不响。皆非虚言。“大德不德、是以有德；大为无为，是以有为。这些都不是过于谦虚的说法。
道原为虚无一气，修士若觉有得，其实是无得；未觉有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越谦下；品德越广大的人，志越谦卑，这样便是与道相符合的。如果， 每当有所长进，便自夸起来，骄傲盈满，盛气凌人，便明显是无道无德。太上所以说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无。到这个地步才算是得之。
学者切勿把修道炼丹看做百工手艺类的技术，以自觉有益为进境。要知道，修道总归以虚无为宗。见功以至于忘功，这是进步；待到能连有意去忘功也不用了，那就是达到化境。学道之人， 在退让中进步，在守弱中强大，以虚空为盈持，以无为有，以反为正，以减为增。学道人进步与不进步，只要看他的心忘与不忘就可以了。
三、羽谦读后感
上一章讲知足、知止。这一章讲，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越会感到的自己的不足，勉励自己、警醒自己，一直走向与道合真的境界。
见过真正的大，才会觉悟今天的自己真的很小；同时，又能相信未来的自己可以和道一样大，也不小看今天的自己。
配图说明：登上过高山的人，当他站在山顶时，他往往不会自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情况，是会惊叹于他眼前壮观的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己还有什么可狂妄的呢。
《道德经》 读书笔记6
体道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。
——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。
养身第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育 。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。
——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。
安民第三
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力 ，这样的话， 国家就一定会治理好。
——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。
无源第四
道冲而用之,或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢 。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。
——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。
虚用第五
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。 ——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。
成象第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟 。
——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述
韬光第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私邪。故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。
——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。
易性第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。
——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。
运夷第九
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。 ——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。
能为第十
载营魄，抱一，能无离乎，专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能
《道德经》 读书笔记7
将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或热或吹，或强或羸，或陪或坠。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德经》第二十九章杨鹏校订版）
天下，究竟是谁的天下？“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下吗？“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《吕氏春秋》，天下是天下人的天下吗？我们暂且先把这个问题放在一旁，来看看偷盗的事情。
在秉持公义正直的人们看来，偷盗行为就如同沙子般不能被肉眼容忍。自诩公义正直的人们，那颗嫉恶如仇的心不容置疑，可是，他们真的就是明辨是非了吗？
庄子曰：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”
英国文学家萧伯纳说：“偷一块面包进监狱，偷一条铁路进国会。”
马基雅维利也曾感叹：“偷盗会受惩罚，但是依靠权力的抢劫却不会。”
偷一个钩子，偷一块面包，所偷之物的价值并不大，却受到了严厉的惩罚，因为偷盗的性质毋庸置疑；那偷了一个国家，怎么不受惩罚反而成了诸侯？其实，若再进一步追问，又有多少人能够用“偷了一个国家”来表述这种“打江山”的行为的呢？
言辞是思想的载体，而思想的背后是观念。撒切尔夫人说：“注意你的观念，它将决定你的思想；注意你的思想，因为它将变成言辞；注意你的言辞，因为它将变成行为；注意你的行为，因为它将变成习惯；注意你的习惯，因为它将变成性格；注意你的性格，因为它将决定你的命运。
“打江山”与“窃国者为诸侯”折射出了语言背后思想观念的不同。庄子使用“窃”字，而众人却使用“打”字，背后是基于不同价值观下的对天下本质的理解。
那么天下的本质是什么？究竟天下是谁的天下？为什么庄子说“窃国者为诸侯”？老子在这章给出了答案：“夫天下神器也！”杨鹏老师为我们解读：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好这器皿，敬奉天下人，珍惜天下万物，珍惜运行在每个人身上的那个独立而不改的力量。”
真是如雷贯耳、具有唤醒功能的解读。联系道德经的其他篇章，天下是上天的神器，这一观点在道德经的其他篇章中是可以得到支撑的。
“故贵为身于为天下，若可以托天下。爱以身为天下，若可寄天下。”（道德经第十三章），意思是若你认为“为身”、“爱自己的身体”比“为天下”更重要，那天下就可以寄托给你了。这里老子前后用了两个字“托”和“寄”，明确表达了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上临时保管的。
“天将建之，以慈卫之，”（道德经第六十七章），上天创造了天下，天下是神的器皿，并用祂的慈爱护佑着天下。
“天网恢恢，疏而不失（道德经第七十三章），一切“熵”的行为，即使暂时逃离了人间律法的审判，但终将难逃神的判决。
“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下这个大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所决定的，是服务于神的目标的。（杨鹏）”。
心中有了这个观念，思想上就通畅了许多，能够与庄子的“窃国者为诸侯”的言语背后的思想共鸣，可以看清那些“依靠权力的抢劫”行为的本质，许多问题也可以想得更明白一些了。
圣经上有一个巴别塔的故事，我一直没有明白，人建造通天塔，即没有杀戮也没有抢劫，服务自身，为了更好的生活，为什么神要阻止呢？
《圣经·创世纪》11.4 他们说：“来吧。我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免的我们分散在全地上。”
看过圣经原文，并在老子的启发之下，心中有了答案：上帝之所以要变乱人的口音，是因为他们集合天下所有的资源建造这一巴别塔的原因，是要服务自身、传扬自己的名，而非与神同在，荣耀上帝。
“夫天下神器也”的两层启示：对于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”这一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。万物或行或随、或热或吹、或强或羸、或陪或坠，每个人个性不同，禀赋不同，圣人应该去甚去大去奢，虚无为本，因循为用，“辅万物之自然而不敢为”，尊重、并最大限度地辅助每个人，去让每个人身上“独立而不改”的神性释放、创造、发光。
对于个人而言，对外寻找神在这个世界留下的痕迹，世界的神性；对内寻找自己内在的神性，让自身的神性之光，发出应有的光芒，终不至于随着世俗之躯而消亡。
《道德经》 读书笔记8
【原文】
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重，虽有环观，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【现代汉语解读】
重是轻的根本，静是躁的主宰。所以聪明人整天出门在外到处走，始终不离开辎重，虽然走了很多路，办了很多事，还能够轻松地坐下来，从容坦然。可是为什么万乘之王，看重自己的身体却看轻天下呢？轻视重点任务就会失去根本，躁动就会失去控制。
【延伸解读】
自然界的规律，如树根比树梢重。老子这里强调做事要区分出轻重来，把握重点。要明白哪些是事物的根本，是重点任务？哪些只是做事情带来的结果，是副产品？，这些副产品不是必须要完成的任务和我们追求的目标。两者必须区分出来，抓住事物的根本，结果是轻的。如中医治病，就要抓住本质重点，不能光看症状，而是要清楚病因。身体是根本，事业只是身体的附属。为了身体要懂得拒绝，不要为了工作拼命熬夜。为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得，“身体是革命的本钱”，这句话也是同样的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁动状态是不正常的，只有静能够把狂躁控制住。当我们内心清静的时候，躁动就会慢慢平静。这一点在军事上有特别多的例子。曾国藩打仗被称为打呆仗，称为“又笨又慢平天下”。他每到一地，安营扎寨，稳扎稳打，逐步推进，从来不出奇兵，就是以静制动。司马懿与诸葛亮对阵时也一样，他知道诸葛亮粮草不足，急于速战速决，所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱，他都不急不恼。他知道诸葛亮着急、躁动，直到把诸葛亮拖垮、累死。诸葛亮一死，就没有谁是他的对手了。当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子，但实际上它在所有战争中的比例是很低的。大部分的仗还是稳扎稳打，以静制动的。
君子，也有作“圣人”的，因为圣人是得道的人，就不用拿出来比喻了。君子，指的是聪明的人。辎重，指装粮食、行李的车子。古代人出门都是要带粮食的。辎重虽然是负担，但它是生活的必须，离开后可能会饿死。燕处，轻松地处置。昭若，轻松地完成。老子这里强调的是有些东西是非常重要的，不能放弃它（用辎重来比喻）。作为领导者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虚幻的表象。对于企业管理者来说，公司就是你的辎重，最重要的东西。对于普通老百姓来说，我们生活中一定有东西是最重要的，是基础，我们千万不要离开它，放弃它。譬如选择职业时，最好能够满足以下三个条件：一是一定要选择自己感兴趣，擅长的行业；二是你所做的事要对众生有利的；三是要坚持，坚持十年以上必有成果，必定成为专家。
万乘之王，就是君主。君王为了自己的享乐而不重视天下的治理，这种事情在历史上层出不穷，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司领导认为功成名就了，常年不在公司里呆着，到处去爬山，出国游玩。当野蛮人来敲门的时候，回来应对时惊惶失措。一个普通老百姓犯这点错误可能问题不大，但作为万乘之王的后果就很严重了。
轻则失本，就是只求结果，忘记为什么追求这个东西。如孩子学钢琴，忘记钢琴本身是为了给人带来美的享受的，学的过程也应该是享受美的过程，但有的家长强迫孩子学，孩子一弹钢琴就头疼，孩子根本无法感受其中的乐处，这就是失本。不忘初心，方得始终，也是这个道理。
《道德经》 读书笔记9
【原文】
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
【现代汉语解读】
真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。
【延伸解读】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的人生经历。
其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。
“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。
真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。
圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。
所谓的贵贱都是相对出现的，并且会互相转化，曾经的“贵”很可能转眼变成“贱”，曾经的“贱”又可能变成现在的“贵”。这都是不断转化的。贵贱其实都是一种幻象、都是浮云、都是结果、外表的光环而已，所以不要太在意它，和亲疏、利害一样，我们如果在意它了，我们会陷入无尽的烦恼中。譬如有的人原来身在高位，属于贵，后来退休了，一介平民，无权无势，心里落差太大，结果导致出现了差异，情绪郁闷，肝气不疏，诱发糖尿病。因此，贵贱都是浮云，不要太在意，以免陷入烦恼。作者：高风清扬
《道德经》 读书笔记10
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能经过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。异常是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一齐而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边右边中间不好说这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在必须范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远坚持或停留在“中庸”之上呢没有!也决不可能有!
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家明白：事物都是运动的，但为什么要动恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今日所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空能够悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们仅有经过自我的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
《道德经》 读书笔记11
当人的思想契合了“道”时，人生就会自然地取得胜利，完成人生的圆满。
一、客观契合客观——无为而无不为
《道德经》是讲“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就阐明“道”是不时变化的。道大无边无边，浩瀚无比，又处在不时变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字能够，不叫这个名字，叫另外一个名字也能够，说到基本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。
由于根源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都能够变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不时变化的，这就请求人要顺应这种变化，即客观要契合客观，因而人就有了客观与客观的问题，人的行为也因而分为两种∶有为与无为。客观上自以为是，不思索客观变化，这就是有为。客观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自但是为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。那么，人能否就能做到无为呢？不能。
人是万物之灵，原本也是客观“道”产生的，但是人生来是不契合“道”的，为什么呢？由于人是个矛盾混合体，其中有私心愿望，万物之灵的这个“灵”被私心愿望所限制，并不“灵验”，不能顺应“道”的变化。详细表现就是客观认识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相契合。怎样办呢？这就要修道。
修道就是协助人去掉不自然的东西，使人契合客观，使客观支配客观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，做事做人都会变得顺利不祥，所以“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。
那么，修道怎样修呢？就是守静背诵《道德经》。
“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只要没有私心愿望，才干守静，这样才干体验到“道”的微妙，从而顺应和契合客观的变化。有私心愿望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的微妙，即使体验到的，也是有限的，这样人就很难契合客观的变化，人生旅程就会呈现很多不如意的事情。
所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在理想生活中，就可以悲观自由地处事为人，而到达“无不为”。
二、道性换人性，利益最大化
人生离不开利益，那《道德经》是怎样对待利益的获取呢？
经济学理论认同这样一个准绳：人是理性的，人人都会在约束条件下最大化本身的利益。这自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行为特徵就是以最小的资源获取最大的利益，这只需研讨一下各种生物体的内在设计和它们的代谢运转及生物圈的散布就会发现，这种现象比比皆是。但人对最大化本身利益的了解常常是愿望与争斗，这就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有为的特徵，这在《道德经》的修道体系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之动”。
“道性”就正好相反，是去欲、处下和不争，曰“不争而善胜”。由于人生来就是带著一大堆潜能来到这个世界，潜能发挥的水平深浅决议著生命的质量上下。这些潜能是自然赋予的，人只要契合自然才干最大水平地发挥潜能，同时也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，进步道德程度，所以说提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行径。
《道德经》 读书笔记12
辙迹，行车留下的印迹。筹策，用于计算的工具，指草棍等。其实，行车肯定有轱辘印。老子说的意思是，出行不一定要用车，不用车就不会有车轱辘印。按照习惯的思路去想，只有一个结果。换一个思路可能就会有不同的结果。高明的人，就是能够做到打破习惯思维，天下众生，都能度厄。人尽其才，物尽其用。不要瞧不起任何人，任何人身上都有优点，每一件都可能给自己启发，要以多元角度看问题，胸怀宽广。这里包含着普度众生思想与环保主义理念。袭，隐藏不露。
“故善人，善人之师”，这话虽然有些拗口，但古代就是这么说的。《韩非子》里说，姜太公是善人，周文王也是善人，善人周文王以善人姜太公为老师。师，也可理解为军队，众多的人，如挥师南下中的师。那么这句也可以理解为善人是圣人带领的队伍的主要力量，这样解释与下句更连贯。资，资源，后备队伍。即使是不善人，也不抛弃不放弃，可以培养的后备资源。不善人经过教育培养，都可以成为善人的。
贵，贵重，重视。迷，迷乎，迷茫。“眇要”，通行本作“妙要”，实际应为“眇要”。眇，一只眼睛看。有班级中，最后成才的可能当时最调皮捣蛋的孩子，因为这孩子可能有其他的优点。不要讨厌与自己不对付的人，看清楚这些人的优点，可能对你有帮助，有值得学习的地方。有的公司老板问题埋怨招不到自己需要的人，因为他的要求特别高，总是希望能够招来全才，马上发挥大作用。对于招来的毕业生，总是看到他的缺点。其实，这些招来的毕业生都是资才，就是有待雕琢的材料，你要把他培养成为你的合格的栋梁。已经是栋梁之才的未必肯来你们公司。
《道德经》 读书笔记13
第一章
[原文]
道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也;有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧;恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文]
"道"如果可以用言语来表述，那它就是常"道"("道"是可以用言语来表述的，它并非一般的"道");"名"如果可以用文辞去命名，那它就是常"名"("名"也是可以说明的，它并非普通的"名")。"无"可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而"有"，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从"无"中去观察领悟"道"的奥妙;要常从"有"中去观察体会"道"的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从"有名"的奥妙到达无形的奥妙，"道"是洞悉一切奥妙变化的门径)。
[注释]
①第一个"道"是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个"道"是动词。指解说、表述的意思，犹言"说得出"。
②恒：一般的，普通的。
③第一个"名"是名词，指"道"的形态。第二个"名"是动词，说明的意思。 ④无名：指无形。
⑤有名：指有形。
⑥母：母体，根源。
⑦恒：经常。
⑧眇(miao)：通妙，微妙的意思。
⑨徼(jiao)：边际、边界。引申端倪的意思。
⑩谓：称谓。此为"指称"。
⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。
⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原"道"的门径。
感悟：
道德经开篇，"论道"，道不可诉说，不可轻言;"论名"，不可诉说，难以表达。所以只能从"有"和"无"中体悟。有和无是相互转化的，就像黑暗与光明，成功与是失败，生与死，水与火，都是阴与阳。太极生两仪，两仪就是命运双生子，相生相克，就是相互矛盾的，也是相互促进的。
而"道",是万物奥妙的汇总。是不是可以用"科学"来解释?物理、化学、生物?理工农商文?这些在道之中，让我想起哲学某个的定义，马克思主义哲学是科学的世界观和方法论，这个说起来就是形而上的哲学。"形而上者谓之道，形而下者谓之器。"那么读哲学的意义就在于能够指导任何的学科。
思考：既然道不可言状，那如何体悟?
第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已①;皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
[注释]
①恶已：恶、丑。已，通"矣"。
②斯：这。
③相：互相。
④刑：通"形"，此指比较、对照中显现出来的意思。
⑤盈：充实、补充、依存。
⑥音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做"音"，单一发出的音响叫做"声"。
⑦圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的最高层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。⑧作：兴起、发生、创造。
⑨弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。
《道德经》 读书笔记14
道德经读书笔记——信言不美
【原文】信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。
【现代汉语解读】
可信的话往往不会悦耳动听，特别悦耳动听的话往往不会真实。了解真理的人不会向外求太多的知识，向外求太多知识的人往往并没有了解真理。达到上善的境界就不会为自己求多，为自己多求的人一定没有达到上善的境界。圣人不为自己积累财富，他们总是为别人做事、谋利益，结果自己的财富却越积越多。他们总是给予别人，结果自己得到的也越来越多。所以天之道的规则是利益众生而不去伤害，圣人的规则是为了大家做事而不为自己争夺私利。
【延伸解读】
信，古代特指口信，就是带话给对方。真正写下来的这种信函叫函。那么对于信的要求就是准确，一般不会有华丽的词藻，后来引申为真诚、可靠。我们最美好的人生道路，有可能恰恰是看起来那种最笨拙、最朴实无华的道路。这种道路你认真地去走，一点儿点儿走，最终一定会走向成功。可是有些路外表看起来无比绚丽，有可能里边处处是陷井。我们希望“信”和“美”是相匹配的，是一起出现的。但是生活中往往并不是如此，“信”和“美”往往不能结合在一起。当人们过度渲染美的时候，往往它的目的并不是那么简单、美好。所以有一句话：在集市上喊的最响的人，往往推销的都是劣质产品。所以我们在生活中每个人要尽量保持清醒，要了解“信”和“美”之间关系，我们要能从外表中看出真正的实质内涵来，这是需要我们有感知力、洞察力，需要我们有定力的。这种觉察力和定力，是我们人生必备的修养之一。
你知道“道”，你了解真知、了解真理的人不会太多向外去求，不会博学。博学只是向外求得太多知识，如果不求博，缺乏深刻领会并消化它，最广博的知识也不能为自己所用，也无法获得真知，根本不可能领悟“道”，所以“博者不知。”所以，掌握了根本，就不必再去追求那些细枝末节。境界的高低从来都不是由数量的多少来决定。
这里边的“善”不是简单的指善良，而是上善若水的“善”，指达到一个很高的境界，达到了悟道境界。在这种善的境界里边，这人不会为自己求多，而为自己求多的人他一定没有达到那个上善的境界。这里指领导者会不会利用平台为自己多求？
生活中有这样的人，他平时一定不出现，但是只要这人出现，一定有事来求你了。他只有在需要你的时候，他才会出现。在不需要你的时候，他永远不会出现的，他把自己生活过的很好，可是绝对不会想到你，他享受自己的东西。其实，互帮互助是人类生存的基础，做事要先看到大家，最终我们都能幸福。
既然圣人懂得这个道理，那么圣人自己拥有越来越多，有人怀疑圣人动机不纯粹。“无我利他”，怎么自己拥有越来越多？其实，老子鼓励的是双赢的行为，你好我好大家好，为人做事不代表自己要变得一无所有。如果圣人做事的结果是自己越来越穷，百姓越来越富，这样的事情怎么做得下去？这里有目标与结果的区别。圣人做事的目标是为了大家“多”，而结果却是双赢，“人”与“己”都是“愈有”、“愈多”。“无我利他”思想指导下的做事结果是“有我有他”，不是零和游戏。
这里老子又一次明确了无为的真正含义就是“为而弗争”。《道德经》真正的“道”就是这八个字，“圣人之道，为而弗争”。老子不是消极避世的代表人物，他对百姓幸福国家强盛的用心不应该被泯灭。老子的“道”不是倒退的，甚至是非常超前的。
《道德经》 读书笔记15
《道德经》学习笔记今日正式开篇了，以后我会以“李洛莉学习笔记”的方式，开启学习之路。
《道德经》俗称《老子》，也被称为《五千言》，与《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《论语》、《弟子规》、《庄子》等都是国学经典，凝聚了我国数千年传统文化的精华，也体现了中华民族博大精深的文化精髓。
《道德经》是道家学派最具权威的经典著作，文约意丰，涵盖哲学、政治、军事等诸多学科，其中的内容涵括百家、包容万物，被后人尊为治国、齐家、为学、修身的宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响。无论是治学修身、处世待人，还是经商置业、从政为民，无论是从商、从政、从军，都能从此书中找到自己所需的智慧。
《道德经》一书共计八十一章，上篇《道经》讲述的是宇宙根本，道出了天地万物变化的玄机，揭示了阴阳变化的微妙；下篇《德经》讲述的是处世方略，道出了人事进退之术，包含了长生久视之道。
接下来的一段日子，我将从为人，从政，经商等领域，让大家能够更便捷地体会和感悟这部两千多年前的哲人圣典。我计划每次一章，通过原文、译文、解析三方面，给大家详解《道德经》八十一章。
历来《道德经》对三种人容易产生影响和有价值的作用，第一类是特别聪明的人，深知学习道家对人生的意义，所以比较自觉早悟，学习《道德经》就是他们的自然首选；第二类是失意的人，有才华，但又怀才不遇，因为失意者是处于逆境中的人，因为逆境中的人更需要寻找突破口，走出困境，所以会在认真研读《道德经》后受益匪浅；第三类人是年纪很大，经历过各种人生考验的人，他们在学习过程中，很容易通过学习所得与生命经验相对比，获得受益。正因为认真阅读《道德经》可以改变人生，所以很多人将《道德经》视为安邦治国的方略，看作修身养性的良方，以及当做道教的经典，讲辩证法的哲学等，因此我们更要树立正确的学习观，了解清楚为什么而学习《道德经》，应该从什么角度学习？又应该如何去学习？只有愿意晓其义，明其理，读懂原文，理解其意，才能达到真正的学习效果和获得有益的学习价值。
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