《传习录》读后感
认真读完一本名著后，相信大家都增长了不少见闻，此时需要认真思考读后感如何写了哦。可是读后感怎么写才合适呢？下面是小编精心整理的《传习录》读后感，欢迎阅读与收藏。
《传习录》读后感1
问：“燕平云‘讲理无私’。‘讲道理’和‘无私心’有什么区别？”老师说：“心就是理。”“无私之心”就是“讲道理”，不讲道理就是自私。如果你分析自己的内心和理智，你就不会好。”
他还问：“史的激情不染人间，这似乎是无私的，但抛弃人情往来是不合理的。”他说，“这只是统一事物，只是让他成为一颗私人的心。”
—— 《传习录》
王阳明用朱的话来解释他的“心即理”，“理”就是正义的表现。正义要体现，就要改掉后天养成的习惯。自私是后天养成的体现，无私是去除的。无私当然是正义。另一方面，如果你的正义得不到彰显，那是因为你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。简单来说就是无私。他们是一回事。如果两者分离，就是因果关系，这是朱的理论，王阳明不同意。
有趣的是，陆成问及佛教的无私之心与理性的关系。他认为佛教无私的心是不合理的'，因为他抛弃了人伦，这个人必须孝顺。在我们没有尽孝之前出家，首先是违反人伦的。作为一个人，父母养育了我们，我们必须孝顺。一个人可能没有伴侣，没有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被抛在一边，一切都是空的。父母的爱呢？父母在世时，你追求的是佛教的无私之心，即没有正义的体现。你的心被你对佛教的无私追求蒙蔽了。说白了就是你为了欲望抛弃了人际关系，因为自私而不理智。这是从反面论证王阳明心学是理性的体现。
《传习录》读后感2
王阳明心学分为三部分，分别是天理即人欲，致良知，知行合一。
天即即人欲：针对朱熹理学而言的。需要说明的是人欲不是我们普遍理解的人的欲望，而是人的本性。
致良知：当人能达到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社会制度约束。
知行合一：从本质上而言，知和兴一体的，不二的。思考当你能达到活在当下时刻时，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的开始，行是知的精进。
另外特别说明5点：
1、王阳明在书中，说明佛家清心寡欲的修行是错误的，这样让人失去了知觉。而是在清醒意识和知觉的'前提下修炼本心。
2、大众认知中，修行大多指的是静态进行的，比如冥想打坐禁语等等。而王阳明提倡静和动共同修炼。如果只是静中修行，遇到重大事情时，烦躁恐惧等心念又会出现。
3、阳明在那时就明白根据孩子天赋和性格而针对性教育，不得不说是对现代教育的讽刺。
4、很多人包括外国宗教，佛家，灵修心理学家等所谓专业人士，修行门路巨大错误，还在市场上招摇行骗，没有觉醒的人很容易被误导，走上一条与修行相反的道路。修行是不断成长的过程，而不是通过什么奇妙方式直接抵达最高境界。而这个过程，必须遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃斋念佛，出家等强迫性就可以达到的，而这些行为不但没有正向作用，反而产生巨大的负面作用。这是初级修行者要特别注意的。
5、真正的佛家，道家等思想和王阳明心学从本质上殊途同归。不管以那种思想修行，都要走在知行合一的道路上，切记只学不做，空谈误国，空谈误己。
《传习录》读后感3
一口气把十四集的百家讲坛《传奇王阳明》(浙江大学董平教授主讲)看完了，觉得还不过瘾，还买来印刷版的《传奇王阳明》以及王阳明的著作《传习录》再研读。看着看着，读着读着，被王阳明传奇的一生所吸引住了，更被王阳明的哲学观点所折服了。
一、王阳明传奇的一生
王阳明，又名王守仁，是我国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家，更是继孔子、孟子、朱熹之后又一位儒家大师。是中华历史上屈指可数的“立德”、“立言”、“立功”之人，他的一生充满着传奇。
神奇少年——12岁:立志“读书做圣人”;
另类青年——15岁:独闯边塞，考察军事，上书皇帝;
挺身斗虎——34岁:身为朝官，挺身斗虎，勇斗祸害朝廷的号称八虎的太监，结果遭锦衣卫的追杀，几乎丧命;
龙场悟道——36岁:被发配到龙场(贵州)，身躺在石椁，体验生死，创立了心学。
临危受命——46岁，临危受命，深山剿匪，更只身平叛，40天内从手无一兵一卒到平息宁王的10万叛军。
二、王阳明哲学观点
《传习录》是王阳明的问答语录和论学书信集，是一部儒家简明而有代表性的哲学著作，也是王阳明的心学经典。书中，不但涵盖了王阳明的思想，重点诠释了他所创立的心学的三大核心内涵:心即理、致良知、知行合一，也体现了他辩证的授课方法，以及生动活泼、善于明譬、常带机锋的语言艺术。
细阅，虽然书中所论的个别哲理还是比较艰涩难明，但是慢慢咀嚼，回味，无论是教书育人方面，还是研究治学、修心养性等方面，还是颇有收益的。
1、教书育人之道
郭沫若曾经说过:“王阳明对于教育方面也有他独到的主张，而他的主张与近代进步的教育学说每多一致。”(《王阳明礼赞》)
(1)顺应儿童的天性。
“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，催挠之则衰萎。”
王阳明以浅显易懂的比喻，形象地说明:儿童的情趣是喜爱玩耍而害怕拘束，就像草木刚开始发芽，让它舒畅地生长，就能迅速发育，以至枝繁听茂;如果摧残压抑它，就会枯萎。儿童的教育要顺应他们的天性，以游戏、活动来激发他们的学习兴趣。
“今教童子，必使其趋向鼓舞，心中喜悦，则其进自不能已，譬之时雨春风沾被，卉木莫不萌动发越，自然日长月化，若冰霜剥落，则生意萧条，日就枯槁矣。”
教育孩子，一定要使他们欢欣鼓舞，内心愉悦，那么他们的进步就变成了不由自主、自然而然的'了。就好像春风化雨，滋养花木，花木没有不萌芽发育的，它们自然就日新月异;而如果是冰盖雪披，花叶零落，自然生机不再，日渐枯萎了。王阳明同样以浅显易懂的比喻，形象地说明:儿童的教育要顺应他们的天性，多鼓励去激发其好奇心。
(2)因材施教
“凡授书不在徒多，但贵精熟。量其资禀，能200字者止可授以100字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。”
教师讲授功课不在数量多少，贵在精熟与否。根据不同学生的资质，能掌握二百字的只应当教给他们一百字，要保持学生的精力有余，这样就不会产生厌恶情绪，反而会有收获的愉悦。反观我们现在的中小学教学，学生每天的作业就一大堆，一个高一学生说，刚过去的高考放假，五天假换来11张卷子。有的学生为了应付繁重的作业，每天要忙到十一、二点，睡眠的时间严重缺失。试问如此疲劳作战，学生哪有精力应付学习呢?当学习成为一种负担，学习的质量又有何保证呢?!
“圣人的心忧不得人人都做圣人，只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”
——王阳明认为，人的资质是不同的，要注意因材施教，根据个人不同的资质，应教授不同的内容。中等智力以上的，可以给他讲授较难理解，比较深奥的问题;中等智力以下的就只能给他讲授一些比较简单的知识。
“教人为学不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边。故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。”
教人做学问，不能偏执于一种教法。人在刚开始学习时心猿意马，不能集中精力，其心中所考虑的大多是人欲方面的事。所以，姑且先教他静坐，以安定思绪。久而久之，等到他心能安定的时候，如果还只是教他悬空静处，以至像槁木死灰一般，也就没有什么用了。此时必须教他反省自察克已修身。因此，教无定法，贵在得法，教学时必须据学生学习的不同阶段，调整教学方法和策略，这样能才收最佳的教学效果。
2、钻研学问之道
(1)知行合一
“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”“知之真切笃实处即行;行之明觉精察处即是知。知行功夫，本不可离。”
“知”的最终落脚点是“行”，而“行”得明白无误处就是“知”，两者是不可分的。换一句话“知”是“行”的开端，“行”是“知”的完成。做学问，要知、行并举，如果只知不行，就是悬空思索;只行不知，就是盲目冥行。这就是王阳明的“知行合一”学说，这一学说对陶行知影响深远，因此，他连自己的名字也改了，更创造了一个字“
”。
(2)重基础
“为学须有本原，须从三原用力，渐渐‘盈科而进’。……如种树然。……初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益?但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实?”
王阳明以种树作喻，做学问如种树，刚种上树根时，只管培土灌溉，不要想着生枝、长叶、开花、结果，只要不忘了培土灌溉，何愁没有枝叶和花果?因此，做学问必须有基础，必须从基础上下功夫，循序渐进，才能有进步。
(3)用心体会
“看书不能明如何?此只是在文义上穿求，故不明。……须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。”
——做学问，总会遇到看不明，弄不懂的东西，王阳明认为，主要原因是只局限在字的表面意思上下功夫。要想学明白，必须得从自己的内心去用功，凡是不明白的、解释不通的，就要换位思考，从自己内心去体会，就一定能学明白，解释得通畅。
3、修心养性之道
(1)主宰常定
在平时的工作中，我们经常听到一些人抱怨，忙!有事也忙，无事也忙。对于这个问题，王阳明是这样认为的:
“天地气机，元无一息之停。然有个主宰。故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢万变，常是从容自在。”
意思就是说，“忙”并不是事多而繁忙，乃因“无主宰”，导致意气用事，秩序无存，有事无事皆忙皆乱。如果主宰常定，那么所有的变化的先后急缓秩序就确定了，人事秩序也随之而确定，有事无事故得从容自在。那么这个“主宰”是什么呢?从阅读上下文得知，是指一片纯然的天理，一个昭明的良知。
(2)委曲谦下
“大凡朋友须箴zhēn规指摘处少，诱掖yegrave;奖劝意多，方是。”“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”
大凡朋友间相处，彼此之间应当批评指责少，开导鼓励多。和朋友一起探讨学问，应该谦虚谨慎，宽艰待人。谦虚是一种极为难得的美德，它能够驱使人不断进步，能主动去做应该做的事。不论从事何种职业，担任什么职务，只有“委曲谦下”，才能保持不断进取的精神，才能增长更多的知识和才干。
(3)格物致知，良知学说
格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，对于它的内涵，南宋朱熹学说认为“格物致知”就是研究事物而获得知识、道理。这一解释得到了普遍的认同，但是王阳明则另辟蹊径，提出了自己独特的看法:
“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本体之正。即要去其不正，以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。”
“格物就是慎独，就是戒惧”。
王阳明认为:“格物”就是要人纠正意念的不正，克服内心的非道德意识，从而恢复其本体的至善或“良知”。 做每一件事的时候内心都会判断对和错，但是出于私欲会压制内心的判断，致良知就是让我们坚持内心的判断，持之以恒就会让良知做主。
王阳明的《传习录》涉及的内容丰富，所蕴含的哲理不易解读，自己以上的理解，只是非常皮毛，要真正理解《传习录》，还必须深入阅读，深刻思考，有全新的感悟与收获必会有所得。
《传习录》读后感4
“持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？”——《传习录》
王阳明对“持志”的比喻简单、直接、有意思。简单是因为他并没有把持志说的多高大上，没因为它是一个远大的理想，就把它说的与现实脱离。直接是因为每一个人都能感受到，每一个人身上都会有感受到疼痛的时候，最常见的胃疼，牙疼。疼起来的时候哪有心思想别的事情。有意思是因为他举了心痛的'例子，牙疼和胃疼威胁不了生命，只有心痛的时候才能威胁到生命。牙疼的时候可以忍，忍一忍就疼痛就过去了。心痛的时候怎么忍，忍一忍可能生命就过去了。疼痛本身固然可以让我们专注，但疼痛背后能带来的后果更让我们谨慎。
我就在想，我对于自己的志向有没有像对待心痛那样时刻警惕。答案是没有。我依旧有闲暇时间去忙一些跟志向没有关系的事情，甚至是浪费时间的事情。说明我对自己志向的重视程度不够，没有绝对强烈的意愿。
说闲话，管闲事，后面就是置闲气。把时间都浪费在这些没有用的事情上，就没有更多的时间来进行自我修行。持志做到了，如心痛没做到，说明我专注不够。还是没把自己想明白，从认识自己开始。
《传习录》读后感5
“一身惊才，一生跌宕；此心光明，亦复何言。”无疑是对中国历史上最后的“三不朽”圣人王阳明一生的最为贴切的评价。“三不朽”最早见于《左传·襄公二十四年》中“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”于德，王阳明克己复礼、开风化俗、教导人民；于功，仅用三十五天武平定宁王之乱；于文，其弟子著有《传习录》，发扬其心学之思。因此，《传习录》的深入阅读对于理解王阳明是必要的。
《传习录·陆澄录》中写道：“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”意为知是行的开始，行是知的完成，类似于事物的一体两面，相互依存又密不可分，是故在心学理论中，“知行”常被视为一个整体，“知行合一”则是其认识论的命题。知必行，行必知，知而不行，只是未知，知行合一是一条普遍必然的规律而非一个建议，“知饥则食，知渴则饮”，这便是知行合一的道理。就如同我们皆深知学习的重要性却仍忍不住贪玩，这并非知行不合一，与其说是我们知道学习的重要性倒不如说我们更知道当下玩乐带来的惬意，于是我们选择即时性的玩乐而并没有选择带有滞后满足欲望的学习。
对于人的善恶之辩，中国古代哲学有性善论和性恶论之分，但王阳明认为“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”。人心本无善恶之分，人的'“良知”才是心之本体，正因世间有恶，恪守“良知”守善守仁才有其所存在的意义。正所谓“破山中贼易，破心中贼难”，破世间之恶亦是如此，恪守“良知”可为善去恶。但若是因世间有恶而选择同流合污一起欺压良善，则是让“良知”误入迷途。正因为世界如此，人的“良知”、善、理想，才有存在的意义，恰如一叶扁舟在茫茫大海中守护微弱的秉烛之光，终有一日将成燎原之势。
王阳明心学在当代兴起的重要性正如《论语》所言：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐”，不仁者就是心没有安顿好的人，即心中无仁之常体。在经济社会快速发展的今天，物质需求正在直升天堂，人们的精神却在直下地狱，帮助我们整个民族重新找到一个民族安身立命的根本，可能就是阳明心学在当代兴起的意义所在吧。
《传习录》读后感6
有印象的第一次见到王阳明这三个字，是在清人唐芸洲的《七剑十三侠》中。这是一本侠义小说，讲述了明正德年间，一帮英雄剑客帮助朝廷平定宁王之乱的故事。这本传奇小说长达一百八十回，我当时只有一本六十回的上集，看的津津有味，多次重读，可说烂熟于心。王阳明三个字在这里更多是以王守仁三个字出现的。他大概在二十多回的时候才出场，一出场就跳水假死了。后来，大二的时候，在上海的一次偶然机会我淘到了中下册，粗粗浏览一下，他已经从上部里的显山露水，到中下的大放异彩了，忠贞不贰、神机妙算的形象很有诸葛的味道。
第二次见到王阳明三个字，是初中二年级，余秋雨一篇名为《乡关何处》的散文让我大为心折的同时，我也开始对他花了三千字描述的人物感兴趣。阳明山的故事就是从这里知道的。就文论文，余秋雨的散文还是写的很好的。
有印象的'第三次，就是高中历史书中了，历史书上用一种不无嘲笑的口吻戏谑着他的关于花的故事，而且和一个幡动心动的故事一样喜欢出现在政治试题中，答案毫无疑问是选择唯心主义的那一个。其时，在我看过一本简单的逻辑学教程后，我对这种逻辑混乱的书充满了鄙视。是非对错不是能教出来的，何况给王阳明下结论的这些权威本身就值得怀疑。此心光明，亦复何言。
但是，这些时候，我依然没有认真的想过王阳明，第四次认真的在王阳明三个字上坐停留，是在一次追寻五四的“青年必读书”案中，在梁启超开出的书目中，《传习录》三个字赫然期间，梁启超说“读此可知王学梗概。欲知其详，宜读《王文成公全书》。因阳明以知行合一为教，要合观学问事功，方能看出其全部人格，而其事功之经过，具见集中各文，故阳明集之重要，过于朱、陆诸集。”这个时候，从一些哲学论著中，我已经大致了解了中国的哲学史、文学史，但就像那些整天将马克思挂在口上的人大多数都没有看过资本论一样，我也没有阅读过《传习录》，对于王阳明内在的理路思想我感兴趣。在我开始感兴趣如何内圣外王，或者仅仅内圣的时候，我开始阅读《传习录》，日三省身。私心以为，现代对许多儒家经典的哲学性发挥是没有多少必要的，除了以供进身之阶别有所图者，经典，对于我们这些普罗大众来讲，常读然后常新，以供修身，或者更可能是那些往圣昔贤愿意看到的。世界上的事情本来就没有那么复杂。
诸公在此，务必要立一个必为圣人之心，时时刻刻，须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事。回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉！
……，……
人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无致介染着，只是一无我而已：胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。
……，……
每次读《传习录》到这些地方，都觉得内心惊悚，脊背生凉，如何调理自己的内心，在攻与守，进与退，生与死，舍与欲中平衡，如何让自己明白什么才是清晰的，哪条路是自己的，确实太难，对于这样的犹豫来说，最大的恐惧莫过于因此耽搁太久而伫立原地，不知何去何从。这也是大多数爱好智慧，却又无力攀登顶峰者的处境。孟子说，达则兼济天下，穷则独善其身，时间流动，这前半句，业已明白是镜花水月，天真一场了。
《传习录》读后感7
传习录分三卷
核心观点：知行合一—致良知。王阳明曾言：吾平生讲学，只是‘致良知’三字。
1、天泉证道，先生提出“四局教”将致知的功夫与正心、诚意、格物贯通起来：无善无恶心之本，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
2、 ①世界观—万物一体，心即理。（“夫万事万物之理不外于吾心”，“心外无物、心外无事、心外无理”认为“心即是天”，“心者，天地万物之主”。—主观唯心主义）
②人生观—内圣外王（内圣外王，按内心不被遮蔽的良知指引即为内圣，外王即按内心良知指引自然生成）
举例：听命于君主是忠，忠是一种道德品质。但在1519年，江西南昌的宁王朱宸濠造反，王阳明正奉旨去福建的路上，得知这一消息后，他立即抗旨不遵，返回江西和朱宸濠开战。这只是因为王阳明的良知告诉他，如果不能迅速平定朱宸濠，那江南百姓将大遭涂炭。他只不过在行良知而已。而其平定朱宸濠后来也成了他的“外王”标志之一。
③价值观—知行合一，致良知。（实践是检验真理的唯一标准，在道德指导下产生意念活动并执行）
3、结论：万物一体之仁，也就是天地万物以人为中心，人有良知即天地万物草木瓦皆有良知，例如看到小孩子掉井里心生急切之意，想要去把他救上来，所以我们的心和小孩子那时候是联系起来的，倘若人心冷漠，自私自利，那就是切断了与万事万物的联系，心死、万物皆死，这个观点与希腊伯利克里时代智者派普罗泰戈拉的观点有很多相似的地方，他最著名的一句话叫做，人是万物的尺度（主观唯心主义）。这也与阿德勒“倾听更大共同体的声音”有着相似之处，当我们在小小的共同体当中感觉到了压抑、难受时，要学会把自己放在一个更大的共同体当中，通过自我接纳、他者信赖、他者贡献来“致良知”，来获得幸福，成为圣人，独自修行叫智者自救，普度众生即圣者渡人（肖申克的救赎）。
传习录序
开篇提到，圣贤教人，如意用药，不可不知变通，误人误己。
举例：有一次，孔子讲完课，回到自己的书房，学生公西华给他端上一杯水。这时，子路匆匆走进来，大声向老师讨教：“先生，如果我听到一种正确的主张，可以立刻去做么？”孔子看了子路一眼，慢条斯理地说：“总要问一下父亲和兄长吧，怎么能听到就去做呢？”子路刚出去，另一个学生冉有悄悄走到孔子面前，恭敬地问：“先生，我要是听到正确的主张应该立刻去做么？”孔子马上回答：“对，应该立刻实行。”冉有走后，公西华奇怪地问：“先生，一样的问题你的回答怎么相反呢？”孔子笑了笑说：“冉有性格谦逊，办事犹豫不决，所以我鼓励他临事果断。但子路逞强好胜，办事不周全，所以我就劝他遇事多听取别人意见，三思而行。”———《论语·先进篇》，在我看来这就是一种“纠偏”以达到内心的中正平和。
传习录上
徐爱录
（一）“亲民”与“新民”之争。
大学之道
（1）在明明德
（2）在亲民
（3）在止于至善。知止
（4）而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得
（5）物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。———《大学》
先生举了很多典故以论证此处应为“在亲民”，亲民有养育教化百姓的意思
（二）爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’[16]，似与先生之说相戾。”知道应达到的境界（至善）才能够志向坚定。核心在于争论应从事物上求至善还是心上求至善，先生说至善应是心的本来面目，需“明明德”，即知行合一才能达到，即理论联系实际。
（三）爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”心外无物，心外无理，侍奉父亲的孝、辅佐君主的忠、与朋友交往的信、治理百姓的仁都不是去他们身上找，而是去自己内心找，即“冬温夏清”，此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理，这个冬温夏清不得掺杂一丝一毫的人欲（非真孝，而是在所谓的孝中有着其他不好的.东西，比如炫耀之心、伪善之心等等）。
（四）郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”同上，举例如先生说：侍奉赡养父母时，让自己的心思纯粹都在天理上即可，如果只认为将那些具体礼节做得恰到好处就是至善，那就好比是扮作戏子，将帮父母取暖纳凉等事一一表演得当，也可以叫至善了。在我看来，所谓尽善尽孝如果追求恰到好处，实际上也是一种伪善，这样的恰到好处是不是内心有了“衡量之心、比较之心”而不纯粹了呢。
（五）徐爱困惑为什么许多人都知道应该孝顺父母、友爱兄弟，但依然有很多人做不到。先生认为，知行应合一，知道了不去做就是不知道，实践出真知，实践是检验真理的唯一标准。先生举例什么是真知真行：如好好色，如恶恶臭。———《大学》。见到好看的姑娘忍不住多看两眼，看到面目狰狞的人下意识躲着走。都是一瞬间的反应，那为什么看到好看的姑娘没有去要联系方式呢，是因为内心有了私欲，会担心哎呀她拒绝我多尴尬，哎呀她会不会讨厌我，哎呀其他人会怎么看我，哎呀我自己好尴尬......
（六）徐爱认为朱子之说引经据典，有《尚书》中的‘精一’、《论语》中的‘博约’、《孟子》中的‘尽心知性’作为依据以论证他“格物”之说，对先生的格物之说心存疑虑。徐爱问：“‘尽心知性’怎么就是‘生知安行’了呢？”先生将格物致知分了三个层次：生知安行，学知利行，困知勉行。即，一，尽心知性知天，是生知安行事；二，存心养天，是学之利行事；三，夭寿不二，修身以俟，是困知勉行事。生知安行的人，时时刻刻在“纠偏”，中正而平和，如孔子70岁时那样从心所欲不逾矩。
学之利行者，学到了做好人的好处，而去做，知道了什么是“吃亏是福”，本质是为了“好处”而行。困知勉行者因为吃过亏，不得已而勉强自己去做好人。
（七）先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’。‘穷理’即是‘明明德’。”
先生想表达格物格的是自己内心的不正当，无时无刻不存养天理，存养天理就是革除不正当的欲望、想法，使得自己处于内心中正平和，一种安宁的境界，符合如家提出的仁义礼智信，仁者人也，与人相处和谐融洽，这就要求我们事事不能总想着自己，也要为别人考虑，这叫为人为己；义者，于人困难时帮一把，看到不端的行为在保证自己不受伤害的情况下勇于见义勇为，比如看到小孩子落水，如果不去救他，内心就会愧疚，那直面自己的愧疚，就要行动，就要是自己内心重归中正平和的状态；礼者，示人以曲也。在我看来更多的是一份敬畏之心，敬畏他人，敬畏生命，敬畏自然；智者，这是最难回答的，爱智慧的人总是最迷人的吧，沉静、忧郁、深邃、平和。信者，诚信也，毕竟骗人的时候，脸会发红，眼睛会飘来飘去，讲话会犹犹豫豫，无法直面内心。
（八）先生想表达，心是知道怎么做的，只是被私欲蒙蔽了，而致良知就是顺从自己的心，而不是违背自己的心，同（五）。
（九）“理”表达出来是“文”，隐藏起来是“理”，我们去孝敬父母、侍奉君王、身处困境时存养天理都是在让“理”能看得见，子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”孔子说：“君子广泛地学习古代的文化典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。”要让心中充斥着所谓天理就要在人们看得到的地方用功。
（十一）这里先生否定所谓的“异端邪说”，认为天下大乱，人心不古是因为多美艳的言辞，离经叛道的书籍及学说。然而我认为正是有着各种思想交相辉映才构成这个精彩的世界，任何学说、典籍都要结合当时的时代来看，而不能以现下的人的观点来全盘否定当时思想，就像古希腊哲学从对自然的好奇转向对人本身获得幸福的关注一样，每个时代都有着恰好的思想与文明，我们厌恶混乱期盼和平与光明，但不可以以此为理由来认同删述《六经》这样否定历史之事，在我看来，历史是很客观的，主观的是我们每个人的看法而已。
陆澄录
（一五）陆澄问：“专注于一的功夫，是否就像是读书一心一意在读书上，待客一心一意在待客上？这是否就是专一的功夫？”
先生说：“好色就一心一意在好色上，贪财就一心一意在贪财上，也可以算作是专一吗？这不过是追逐物欲罢了。专一是一心专注于天理。”
我认为并非如此，主一之功，并不是专注于所谓的天理，而是专注于当下所作之事，专注于不同阶段的不同课题，工作时专心工作，恋爱时就好好去经营爱情，旅游的时候就好好放松心情，诚然这些事情之间没办法真的泾渭分明，有时工作很忙，出去游玩时也要偶尔应对工作，但当时当下应该去专注于那时的事情，放下电话，尽快进入放松的状态。
（一八）“处朋友，务相下，则得益，相上则损。”
“与朋友相处，务必相互谦让，这样才会得益，如果相互竞争比较，则会受损。”
不光是朋友之间，家人之间、恋人之间都应如此，所谓举案齐眉、相敬如宾。传习录通篇所表达的不外乎这三个观点：心即理、知行合一、致良知。试问岭南应不好，却道，此心安处是吾乡。—苏轼《定风波·南海归赠王定国侍人寓娘》，心即理，去除私欲求得内心的宁静。知行合一，天理良知自然展现后的实践，实践出真知。
致良知，不断学习才知晓良知，知晓良知就要在事事物物上去践行良知，即“事上磨”，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
《传习录》读后感8
心学不容易学！
我看很多给它评论员的文章：这一切的发生会不会是这种—理解不了你，我也不知道碰到同样的事也不知道要怎么处理，所以反过来试图用你给出的答案来解释它，作为另一种形式的控制。就像我打不过你，反过来找理由找借口来说服自己，得出结论你很强。这不是学习心学。
你打算创业，很多人会说，整不成！只有你自己会说我是对的。你相信谁？一些二货肯定会说我肯定要选择我自己认为对的。那还要学心学作甚。你的内心肯定是：我认为是对的，还没有证明过，他们说的却有很大的概率发生，决策的时候，赌会占很多的。这个时候心学才会上场：想明白我做的初心，原始动力，别人会不会也需要这份动力，要用什么样的手段，让别人认识到这份动力，接受这份动力。这个过程涉及多少的精力，多少的人，你愿不愿花这些精力时间去处理这些，到第二天早上你采取的做法，才会搞懂你到底是致那一块良知。不做好好上班，做那就开始。这就是知行合一。很难对吧？
有时候，我们会碰到政策，就是上面想让你这么干，但是和你实际不结合。想哪样干肯定死，不那么干，你会死，这分钟你用用致良知的'理论来，就是不干，你来试试，不一定完完全全致良知，不一定都不听从自己的内心。那个对我有益，我可能就会采取它。这个过程看到内心是这么觉得，现实你又必须那样，学问功夫就在这里，致良知不容易。
结合上面两个：做还是不做，干还是不干。做有做的理，不做有不做的，干有干的理，不干有不干的理，这些理它都不在心外，是你决定要做还是要干。你心想干你脑子就会找出要干的理，你心想做就会找出要做的理。心外无理心外无物。
那，什么对呢？我是做对还是不干对？这里所说的对是达到心理的预期，你去做了，也达到心理的预期，这是知行合一，致良知，心外无物；你去做了，没有达到预期，这是知行合一，致良知（错也是一个反馈），却不符合天理。您看，又撤出天理来啰，心学不好学！
生有涯，知无涯。
用毕生的精力去追逐王阳明的心学，也追逐不到，是因为这个学问是他的。但我追逐我的内心，总会有那么一两个能指导我，救我，那我就听从它吧。这才是学心学。
最后：你说古人厉害还是我们厉害。我说是我们厉害，生活就是比以前好啊，这不是说明我们更厉害些吗？你若学完传习录，你去找心理咨询师，你会发觉，心理咨询比传习录有效，快，更能达到目的……事物已经发展，你还想用500年前的东西来pk？就像我用枪，你用木棍，你怠啊
《传习录》读后感9
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”——《传习录》
看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。现在的人对于自己越是不了解的、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。
以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的。
这里面王阳明讲的很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的`。尤其是儒家，我们是入世的学说。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。王阳明举的树生长的例子特别的实际。我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。至于树能长什么样我们控制不了。就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。想要追求上达要从自己内在做起，向内求。心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。上达也就实现了。
《传习录》读后感10
近来的销声匿迹不是去哪旅游了，而是因为遇到了一个坑，一本让我啃到现在才啃完的书———《传习录》。一直以为自己看书挺快了，然面对这本书，实是啃的太慢，慢是因为其文体作古，慢在于其意悠长，需要好好品味，好好回味。此时此刻终于啃完了，长舒了口气，却又叹息翻到了最后，有点眷恋。
在去往广州的火车上，我开始看这本书，越看越觉得震撼，也越看越觉得喜欢。每一位优秀的人都是值得尊敬的，佩服的，也更应该是值得学习的，这点上出发，王阳明先生更是当之无愧了。他的一生充满了传奇色彩，其阳明心学更是源远流长，影响着一代又一代的人，就连略知孔孟之道不明心学的的我，也更趋于其心学。
《传习录》人个觉得全篇要义在于：
一、修心即致良知。一切都在心中，只要心在自省，就是致良知。良知不会停滞在见闻上，也不会与见闻分离开来，不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不可能消失，即使是盗贼，你喊他贼，他也不爱听，这就是良知永远存在的根由。那些不肯致良知的人，只是良知被物欲所遮蔽，并不是他没有良知了。无善无恶即是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。格物是向外的功夫，格知格意格心。格就是正，纠正那些不正的，使其归于正道。在私欲先于其萌芽之际，防于未萌芽之前，修得真心。
二、格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。相较于需要断案，就从断案的事上学习，如此才是真正的格物。例如，当你判案时，不能因为对方的无礼而恼怒；不能因为对方言语婉转而高兴；不能因为对方的请托而存心整治他；不能因为对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案；不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的.意愿去处理。这里所讲的一切情况都是私，唯你个人清楚。你必须仔细省察克治，唯恐心中有丝毫偏离而枉人是非，这就是格物致知。处理文件与诉讼，全是切实的学问。如果抛开事物去学，反而会不着边际。
三、知行合一。知中有形，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是渭之“经世致用”。若只读书学不思考，只会越来越糊涂，只思考而不读书，求教，便会自我且更加危险。固知难，行之更不易，需一世之功。
以上三点，在我看来，其精要还是在于知行合一。前二者皆内修行，而知行合一为表象，可视化，可量化，非心量可衡。前二者在于知，在于修，后者则表达了形，前者给予了目标，给予了方向，后者得已完善诠释以上成果。
此书我为啥觉得震撼，觉得喜欢？这主要是因为我觉得相见恨晚。也让我意识到很多我从未到意识到过的问题，从小我们听从老师们的不求甚解似的摇头晃脑背诵《论语》，《孟子》等巨著，却不如如今《传习录》来的猛烈，来的怦然心跳。因为因老师要求，父母要求，只为背而背，只知其义，而非像今日潜心去看，去想，尝试去理解。可能因我一直是理科，从高中开始，已经离孔孟之道越走越远，与我相近的是打字，电脑，物理，化学，软件等理科性的东西。而后越走越远。在拜读这本书的时候，我有个疑问，我国学术传承上千余年，为何时间越久，越开始沉睡在了记忆里而不被发扬光大？反而是电脑系统，设计软件时不是时的更新，技能方面的书一本接一本，也从未断更过。这是时代进步的代价么？还是这物欲横流发展的根本方向？越来越多的人在乎的是如何创收，如何去战胜彼此而获得此时内心的满足？手游如此，论收入亦是如此？越来越在乎技能上的突破，个人能力上的突破么？心学讲述的东西，我时隔多年才用心去看，虽然陈旧，但亦有所得，也亦为其折服，但相较现代的发展，却实属有点心寒，心寒被太多的人忘却与不提及。可能是我以篇概全了，就我单眼皮的目光确实短浅，但我还是希望我们能更多注重那些古人的智慧结晶，不说发扬光大，但至少不致埋没。也希望更多的娱论导向更多在乎实质化，至少我国的宝贝要比国外人更懂得珍惜，就像茶，就像端午节，有人说，王阳明的心学不是理论，而是生存和解决问题的工具。我觉得挺对！
《传习录》读后感11
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”——《传习录》
问：“宁静存心时……”这一段说出了现在人普遍容易犯的问题，静心本来是方法不是结果，可修身修着修着就变成了喜静厌动。身边很多人在追求着静心，特别喜欢待在那种状态里。以前我也觉得在这种状态里就是修行修到了，现在仔细一想还真是王阳明说的只是气定而已。有事的时候气一乱，就定不下来了，然后就从静的状态出来了。发现这种静的状态并不能指引我们把发生的事办明白。王阳明把功夫说的就是念念去人欲，存天理，我认为关键处就是在“念念”上。存天理，去人欲有时我也能做到。随着修行做到的几率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲这就太难了，每个念都是善的念，把邪念、恶念、杂念、妄念全都排除，每一念起都是天理。静的时候，修的是存天理，去人欲。动的时候修的也是存天理，去人欲。如果只依赖静的时候，那所有的繁荣都只是虚假的繁荣，你觉得修行提高了，也只是假的。因为儒家是入世修行的学问。你要走修静的路线，就偏离了儒家修行的方向。每天生活，岂能静。追求存天理，去人欲是可以达到静的。但反过来想通过静，达到存天理，去人欲就难了。
澄问操存舍亡章。
曰：出入无时，莫知其乡，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。
又曰：出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？
我的理解就是心其实一直都在，进出的是由心发出的意，意是心的派生物，具有心的属性，但不等同于心。如果心被后天的习染蒙蔽，出去的意就会逐物，就变成了心为物役。如果心没被后天的习染蒙蔽，它所存在的就是天理。操则存是过程，也就是不断的擦拭后天的习染，让明德显现。舍则亡是当我们放弃了擦拭明德，先天美好的本性不再显现，也就灭亡了。
很多人把心放出去的时候，放到了好几个事物上，也就形成了我们说的三心二意。儒家提倡放在一个事物上就是专注。我认为收放心就是指收放一个意。比方说我看见一辆跑车在我面前经过，我的心放在了跑车上，想着这辆跑车真漂亮，当跑车在我面前消失的时候，我的心要从跑车上面收回来。然后又看到一位美女，心想的这位美女真漂亮，当美女从我身边走过消失的时候，我的心还要从美女身上收回来。放在跑车上的.心和放在美女身上的心是放出的一个心，但我如果不把放在跑车上的心收回来，又把心放在了美女身上，我的心就分出了两个。这样的话，一天当中就会把心放在无数个地方，晚上回家就会特别的疲惫。经常感觉一天也没干啥呀，为什么会这么累？今天一天我的身体是没干什么，但我的思想，我心发出的意放在了很多的东西身上，没有收回来。是因为心累，结果导致了身累。师父教我们把心收回来就是让我们每一天把放出的心收回来，晚上静坐思心的时候让心完整的休息。
定心不是心不动，是保持在明德的状态下把心放出去，让它随着天理运动，这样心和性就是一个频率了。
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。
先生曰：专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
这一段是王阳明评论他的弟子们闲聊，他们把跟王阳明学习分成了两种，第一种是在涵养上用功，简单说就是修心；第二种是在知识上用功。王阳明肯定了第一种人，同时也否定了第二种人。
只要修行过的人都清楚，修心这个事儿实际上是最难的。当我们下的功夫越多的时候，越会发现自己的不足，也会发现自己的渺小。我们从出生到现在受了太多的习染，而且随着修行的深入，发现刚开始的习染是比较能容易去掉的。这些毛病我们能看见，别人也能看见，改起来简单也见成效。随着扒洋葱的深入，发现越来越难。
只要你用功就会发现自己的不足之处。学习知识正好相反，只要我们看书下功夫学习，你就会发现你学到了东西，当我们学的东西越来越多的时候，我们所谓的自信心就变成了傲慢心，这些傲慢心，恰恰是蒙蔽我们先天美好品德的。阳明心学最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知识上下功夫的这一类人，从出发点就开始走错了。所以王阳明才说修心的人一天一天的进步，因为他们离明明德越来越近。学知识的人一天一天的退步，因为他们离明明德越来越远。
反过来观我自己现在，从我自身而言，有很长一段时间我都沉寂在疯狂的学习知识当中。而且有大部分知识在现实当中都很难用上，只是在与人聊天的时候过个嘴瘾，感觉到自己比别人厉害一点。这个时候我就是王阳明说的第二种人，学习知识的人。师父反复强调启予国学门是修身的，师父不希望我们变成学者，这也不是他创办启予国学门的目的。我们现在看的书、写的读后感、做的日课、写的反思、练习的格物，都是为了让我们可以在生活中更好的修身。目的就是让我们找回明德，修身是一辈子的事情，我们要沉下心，让自己每走一步都踏踏实实。
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
《传习录》读后感12
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传习录》
这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的'父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。
《传习录》读后感13
老师授教：遇事练心！练心，需要我们扩大自己的意识接受范围，我们的意识心是小的，当我们遇到工作及家庭带来的烦恼，下意识觉得心烦，难解决，人生好难，为什么我命那么苦闷。那也许是不是试着化解下我们的意识呢？这里让我想到了知而不随，知道我遇事难，但不要一天到晚苦闷在真难啊，这事会发展成如何如何的境地，难的我吃饭想睡觉想，所以我们吃饭不香睡眠不好身体也就不好了。
其实这些都是意识心所产生的的一些列后果，那么为了我们自己活的更好，可否做到知而不随，即知道但并不继续意识下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想着难难难而是尽自己的能力去解救困境的自己，然而要不要过多去想最后能不能解决？不要想！就只是做把过程做好，因为事情本身已经发生，最坏不过结果，你尽力解救最坏也不过是这个，对了，该来的总会来，我们要知而不随，不然很容易浪费情绪。
因为我们的意识观念决定了每一个细节，细节改变事物的发展。由此让我们的.心变大，大到本心出现，能让我们的意识退出，对的是退出，化掉，而不是对抗！对抗是什么，老师说，坚持也是对抗，致良知时，脑子里连续剧不断，总是算着时间多久了，为了我能坚持下去，下意识的我会去对抗这些念念，坚持自己能把致良知时间拖长。当事情的发生让我自己不舒服了那要如何呢？
其实，这些感受只是一种存在，什么存在？一时的存在！一时的东西不是真实的，只有我们心大了能化之，几次化掉之后，随着自然的发生，把自己意识顺没了，私欲能被化之，做到了顺其自然！
这次的阳明心学让我从不敢接触到内心接受，最重要的就是刘老师说的把良知活成生活的状态，做大了自己即能造福集体吧。目前只能从我的小集体—家中练心得智慧。
很喜欢老师说的，发光作盐这句话。盐其实是好东西，无法缺少，但是它又很普通的存在于每家每户，而且当菜不好吃的时候，还会抱怨盐放多了，为什么不去说这个菜本身不行需要盐来提味呢？所以我们本身能作为盐的话，是不是能自我提味？且低调的存在？如今社会的大环境，致于我们的是一颗颗虚浮的心，处处是攀比处处是竞争，存在是无法改变，所以可以自我充实，充实就是增值，充实之谓美，充实了自带光环，做大自己，做盐吧！
《传习录》读后感14
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传习录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学习，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
王明阳是历史上少见的大儒，《传习录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。
《传习录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。
我们熟知的“知行合一”即出自《传习录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教；如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的`精要，也无法发挥这些知识应有的作用。
在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。
下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐平和的状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
《传习录》读后感15
问：“你看不清楚，怎么看？”
老师说：“这只是字面要求，不清楚。所以，还是从旧社会学起比较好。他能看得多，理解得多。只是他虽然为了学业什么都懂，但是一辈子都得不到。你必须在身心上努力学习。做不到的，一定要转向自己的心和身体，才能过。盖四书五经，然说此身心。这种身心叫道，而身心则清明，没有别的。这是为了学习心灵。”—— 《传习录》
我也有同样的问题。我不识字。我看不懂怎么办？我还是照字面理解，这就把我们带到了儒学的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？我个人把知识分为两类。第一类是正确的知识。像我们从小在课本上学到的知识和公式，都是对的。然而，这些知识对我们的现实生活并没有起到很大的作用，也没有帮助我们解决任何问题。第二类是有用的知识，即我们可以在现实生活中使用的、可以帮助我们解决问题、处理人际关系的.知识。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它当做正确的知识来读，或者按照以前的方法和套路，如果不结合自己的生活，我不会印在自己的骨子里，但我还是留在了储备中。
大师说，向他学习主要是一种新的思维方式，所以我们应该摒弃旧的模式，创造新的体系。如果我们在向师父学习的同时遵循旧的套路，还不如不学，这样会耽误师父的时间和我们自己的时间。
我们通常说的是“一本书读一百遍，但就是用心去读。不用心读，读一千遍也没用。所以无论是学习还是修行，都要从修心开始。有了心才能有意识，有了意识才能主动解决这个问题。心不在焉不仅是睁一只眼闭一只眼，不听，更是浪费时间。没有综合的知识，即使正确的知识对你也是无用的。
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